《第一部份》
指定閱讀：李澤厚（1996），美學四講，台北市；三民。
在談論「美學是什麼」之前，作者提出了一個更根本、更令人深思的問題：「有沒有美學？」美能不能成為一門學問？在各式各樣「美」的現象中，有沒有一些共同的規律或標準存在？換句話說，有沒有什麼現象或型態，是所有人或大部分人都覺得美的？
許多人是持反對意見的。黑格爾在《美學》中提到「藝術美是訴諸於感覺、感情、知覺和想像的，不屬於思考的範圍」，便在強調藝術和美的欣賞功能。英國哲學家艾耶爾（A. J. Ayer）認為「所謂美學實際上只是一種感情的表現，沒有科學上的真理性或客觀的有效性」。分析哲學學派不認為「美學」可以做為一門有關價值判斷的理論學科。
作者認為，分析美學學派透過「語言」，對藝術和美的各種問題做了較科學的整理，讓問題變得更清楚；更藉由探討諸如美、醜、藝術、形式主義、現實主義等見解歧異的概念，使得人們可以較精確地談論。但是，到目前為止，並沒有一種理論能夠嚴謹地證實傳統上的美學不能成立。
而所謂的「美學」，基本上是由美的哲學、審美心理學以及藝術社會學三者組合而成，不同學派對不同部分的重視程度皆不相同。作者本身對美學的看法則是「多元化」，認為可以從不同的角度來接觸美學，而接觸的層次、達到的目標可以不同，因此作者認為美學是一個「開放的家族」，無法獲得一個唯一的美學定義。
我們知道，哲學家很久以前便在討論有關真、善、美的問題，美的哲學所要討論的問題牽涉到人類生存的基本價值，例如為什麼人會追求美？會喜歡美的事物？不同的時代、不同的社會，都會對這些古老的問題賦予新的討論、新的內容和見解，例如唐朝時代覺得豐腴是美，而最近幾年卻認為瘦才是美，使得相關的討論不斷變化，同時也豐富了內容。
作者在第三節引入馬克思主義美學的論點，其重點在於強調除了審美外，藝術有社會的、政治的、軍事的、文化的作用和功能，非常重視藝術對現實生活以及革命鬥爭的效用，換句話說，藝術必須能反映現實生活、是直接服務於社會的。
我認為如此的美學觀點過於狹隘，不可否認，某部分的藝術和美的作品是有其社會性的功能，譬如在戰爭時期的愛國歌曲，能激勵人心、塑造同仇敵愾的氣氛，但也有另一些藝術和美的作品，是單純做為欣賞用的，譬如名畫蒙娜麗莎的微笑，便無社會性功能。馬克思主義美學只涵蓋了前半個部分，卻忽略了後半個部分的重要性。作者也認為，階級鬥爭和革命，相較於人類的歷史，只是短暫的現象。我認為藝術和美的社會性功能，只有在特殊的歷史環境和社會背景才會特別凸顯，例如在戰時。而馬克斯主義美學僅著眼於此，就顯得較偏頗。
看完這篇文章，我認為，在各種美的事物中，應該存在一些共同的規律，而不同時代、不同社會的人則會接受不同的規律。
《第二部分》
補充閱讀：
劉昌元（1994），西方美學導論，台北市；聯經。
周憲（2002），美學是什麼，台北市；揚智文化。
張法（2004），美學導論，台北市；五南。
古希臘哲學家柏拉圖（Plato，427-347 BC）在其著作《大希庇阿斯篇》提出了對「美的本質」的疑問：什麼是美？我們會說一個人美、一個瓶子美、一幅畫美，但人、瓶子、畫作是不同的東西，而我們都用「美」來形容，表示在這些不同的事物中，有一種共同的東西讓我們稱它為美，因此柏拉圖問，是什麼決定了這些東西是美的？柏拉圖不是問何種具體的東西是美的，他問的是「美的本質」。柏拉圖本身並沒有給出答案，只說：「美是難的」。
德國哲學家萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646-1716）將人的知識領域分為理性與感性兩部分，並把審美歸於後者，德國哲學家包佳頓（Alexander Baumgarten，1714-1762）繼承了此想法，在 1735 年寫了一本名為《關於詩的哲學思想》（Philosophical Thoughts on Matters Connected with Poetry）的書，提出建立一個新的哲學分支—感性學—的大膽假設，認為「感性學」便是「詩的哲學」，是「可感知的事物」，而非「可理解的事物」。包佳頓在 1750 年出版了《美學》（Aesthetica）一書，正式為美學正名，也提出哲學是由邏輯學、倫理學和美學三個部分所組成的想法，奠定其「美學之父」的地位。
德國哲學家康德（Immanuel Kant，1724-1804）使這個架構更加完善，確立了美學的定位，以下表表示：
| （古典）哲學 | ||
| 真 | 善 | 美 |
| 思想（知識） | 意志 | 情感 |
| 純粹理性 | 實踐理性 | 判斷力 |
| 邏輯學（認識論） | 倫理學 | 美學 |
關於美的思想，在西方可追溯至古希臘時期，在中國可追溯至春秋戰國時代，約有兩千多年的歷史，而「美學」做為一門學科則是確立在 18 世紀中葉的西方哲學系統，至今約 250 年。
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